Estnische Rebellion
Die Sprache einer Nation ist der grundlegendste Schutz ihrer kulturellen Identität. Wenn ein Land in ein anderes Land eindringt, ist es normalerweise einer der ersten Schritte, die eroberte Sprache durch die eigene Sprache des Landes zu ersetzen, um die Rebellion in ihrer grundlegendsten Form zu ersticken. Estland konnte in seiner langen Geschichte, in der es von den Nachbarländern besetzt war, durch seine Liebe zum Singen ein starkes kulturelles Erbe bewahren. Das bekanntestes Liederfestival (Laulupidu auf Estnisch), das von der UNESCO zum Meisterwerk des mündlichen und immateriellen Erbes der Menschheit erklärt wurde, findet seit 1869 alle fünf Jahre im Juli statt und spielte eine Schlüsselrolle in Estland als erster Nation sich von der Sowjetunion loszusagen. Die Estnische Singrevolution, ein Begriff, den der Aktivist Heinz Valk geprägt hat, war eine Bewegung, in der, der freie Ausdruck einer Sprache und Kultur nicht nur das Endergebnis, sondern auch das Mittel des Kampfes war.
Nach weniger als zwei Jahrzehnten Unabhängigkeit von Russland, wurde Estland 1939 von der Sowjetunion, 1941 von Nazi-Deutschland und nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs wieder von der Sowjetunion besetzt. Um alle Spuren des estnischen Widerstands zu zerstören, wurden Tausende von Lehrern, Schriftstellern, Politikern und deren Familien hingerichtet oder in Konzentrationslager in Sibirien deportiert. Die Sowjetunion ordnete daraufhin eine Zeit der Russifizierung an und zwang russische Sprache, Kultur und Kollektivierung, um alle Erinnerungsstücke des vor-sowjetischen Lebens zu zerstören.
Während dieser Zeiten gingen Tausende von Männern und Frauen in die Wälder, um einen Guerilla-Widerstand namens „The Forest Brothers“ zu bilden. Während andere Aspekte der estnischen Kultur unterdrückt wurden, durften Liederfestivals weitergeführt werden, natürlich mit einer starken Hinwendung zur russischen Propaganda. Als der Komponist Gustav Ernesaks das Gedicht „Mu isamaa on minu arm“ (Mein Vaterland ist meine Liebe) für die Musik komponierte, wurde es sofort zum Symbol des Protestes im estnischen Volk.
Von nun an endete jedes Song-Festival mit einem Chor von Zehntausenden, die Mu Isamaa auf Minu-Arm sangen, und 1985, als Michael Gorbatschow Glasnost und Perestroika einführte, flammten fünfzig Jahre schwelender Unzufriedenheit schnell auf. Milde Demonstrationen zu Umweltfragen führten zu heftigen politischen Protesten, die die sowjetische Besatzung verurteilten. Nach einer Demonstration in Tartu stürmten hunderttausend Menschen friedlich das Festivalgelände, um Volkslieder zu singen, zu tanzen und die verbotene estnische Flagge zu fliegen.
Im Sommer 1989 verbanden eine Million Esten, Letten und Litauer die Arme und bildeten eine 600 Kilometer lange Menschenkette entlang der drei baltischen Länder, um gegen die illegale sowjetische Besatzung zu protestieren.
Unter wachsender Gewalt gegen Demonstranten in Litauen und Lettland richtete Estland 1990 einen Kongress ein, überraschend ohne sowjetische Vergeltung. Nach einem Staatsstreich in Moskau und der Verhaftung Gorbatschows im Jahr 1991 marschierten sowjetische Panzer in Estland ein. Tausende Menschen standen zwischen den Panzern und den estnischen Fernseh- und Radiostationen als menschliche Schutzschilde. In dem Bewusstsein, dass dies ihre letzte Chance sein könnte, Stellung zu beziehen, erklärten alle Fraktionen der estnischen Freiheitsbewegung einstimmig die Unabhängigkeit Estlands. Zwei Tage später brach die Sowjetunion zusammen und Estland wurde weltweit als Nation anerkannt. Über ein halbes Jahrhundert großer Not konnte Estland seine Sprache, seine Kultur und seinen Widerstand bewahren. Ihre Liebe zum Singen hält sich auch beim traditionellen Song Festival, aber auch bei den Feierlichkeiten, die auf neuere Generationen ausgerichtet sind, wie dem Digital Song Festival und dem Punk Song Festival.
Laulupidu bleibt ein Symbol für die immense Macht, die Musik hat, um eine Nation gegen einen Aggressor zu mobilisieren. Mit ihren Liedern und Überzeugungen hat Estland eine unblutige Revolution hervorgebracht und ist bis heute eine Inspiration. Welche Erfahrungen hattest du wo Musik oder Sprache mit Aktivismus kombiniert wurden?